第一章 第八部分
受苦中的喜樂，與彰顯之奧秘中的凱旋
歌羅西書 1:24-27 (和合本)
直到最後一章，這封書信中幾乎沒有什麼個人化的提及。在這方面，它與保羅另一封被擄時期的書信——《腓立比書》形成了鮮明的對比，後者充滿了情感和對他自己的敘述。這種個人細節的稀少，強有力地證實了他未曾去過歌羅西的觀點。然而，在這裡我們遇到了極少數可以稱為個人化的章節之一，儘管即便在這裡，所討論的更多是保羅的職分而非他本人。他之所以談到自己，是因為他渴望加強對福音忠心持守的勸勉；正如他在觸及使徒職分時經常發生的那樣，他彷彿被點燃了，燃燒起宏大的火焰，照亮了他崇高的熱忱和傳福音的熱情。
現在要考慮的這些話語本身足夠清晰，但它們被連在一起，思想緊隨思想，使得它們顯得有些晦澀；此外，個別詞彙也有一兩處困難需要釐清。我們或許能透過將這些經文分為三組來最好地引出思想脈絡，這三組分別以「受苦」、「事奉」和「奧秘」為中心。首先，我們看到這位囚犯對其受苦意義的非凡觀點，即這些苦難是為教會而忍受的。這引導他談到他與教會的普遍關係，即作為神所指派的僕人或管家，去完成神的工作；然後，正如我所說，他被點燃了，忘記了自己，在狂喜中頌揚那隱藏已久、如今託付給他去傳講的偉大信息。因此，我們有了他為教會的受苦、他對教會的管家職分，以及他在那職分中必須揭示的偉大奧秘。如果我們試圖掌握他在此處關於其工作和憂患的思想，將有助於我們理解保羅和他的信息，以及我們自己的任務與試煉。
I. 我們看到使徒對其苦難的凱旋式沉思。「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且我為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」
《修訂本》遵循了最好的權威版本，省略了《欽定本》在此節開頭的「who」，並標示出一個新的句子和段落，這顯然是正確的。
第一個詞就意義深遠：「現在我歡樂」。是的；當我們處於繁榮和舒適中時，要說出關於受苦中的忍耐和憂患中的凱旋的漂亮話是很容易的；但當我們身處火爐中時，情況就不同了。這個手腕上帶著鎖鏈、鐵器刺入靈魂、生命危在旦夕、未來充滿不確定性的人，卻能說：「現在我歡樂」。這隻鳥在黑暗的籠子裡歌唱。
接著是令人震驚的話語：「我為我的部分補滿基督患難的缺欠」。許多對這些話語的解釋試圖減輕其大膽程度，這並不令人驚訝；例如解釋為「為基督所受的患難」，或「由祂所施加的」，或「像祂一樣的」。但顯然，那令人震驚的含義就是其直白的含義，這裡的「基督的患難」與其他地方一樣，是指「基督所忍受的患難」。
隨即問題便產生了：保羅是否意味著基督所忍受的患難在任何意義上有什麼「缺欠」？或者他是否意味著一個基督徒的苦難，無論對教會有多大益處，都可以與主的苦難相提並論，並用來彌補祂的不完整？這當然不可能！祂在十字架上不是說「成了」嗎？那祭物當然不需要補充，也無法接受任何補充，而是作為「永遠一次的贖罪祭」屹立不倒！祂的患難在性質和果效上當然是絕對獨特的、全備的且永恆的。而這位將這些患難視為世界生命的福音核心的使徒，難道是說他所忍受的任何東西都可以附加在上面，像是在新衣服上打上一塊舊布丁嗎？
絕對不是！那樣說將與使徒教導的全部精神和文字相矛盾。但我們沒有必要認為他有那樣的意思。聖經中經常出現一個觀點，賦予了這些話語完整的含義，並且完全符合保羅的教導；即基督確實參與了祂的子民為祂所受的苦難。祂與他們一同受苦。頭感受到了所有肢體的痛苦；每一次疼痛都可以被認為不僅屬於它所在的肢體，也屬於意識到它的大腦。祂的朋友和跟隨者直到時間盡頭的痛苦、憂患和麻煩，是一個偉大的整體。每一個基督徒心靈的每一次憂患，都是在必須填滿的量杯中增加的一滴，直到那位引領人經過苦難進入安息的父神的旨意成就為止；而這一切都屬於祂。無論什麼痛苦或試煉，只要是在與祂的團契中忍受的，祂都能感受到並與之同擔。祂與我們之間建立了感官的共鳴。我們的憂患被轉移到了祂身上。「在他們一切苦難中，祂也同受苦難」，這既是因為祂與我們神秘但極其真實的合一，也是因為祂作為兄弟的同情。因此，對於我們所有人，而不僅僅是對於使徒，我們憂患的全部面貌都可以改變，這流淚谷中所有掙扎的靈魂，都可以從基督與我們聯合這一奇妙的思想中獲得安慰和勇氣，這使我們的悲傷成為祂的，使我們的痛苦觸動祂。刺傷你的手指，疼痛就會刺痛你的大腦。打擊這裡與基督聯合的人，天上的基督就會感受到。「摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人」。保羅是在哪裡學到這深刻的一課，即基督僕人的苦難就是基督的苦難？我懷疑，當他寫下這些關於自己——受逼迫者——與基督——主——自信而謙卑的認同的話語時，他是否回憶起了他在前往大馬士革那命運攸關的一天所聽到的聲音：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」那對逼迫者而言如此沉重的思想，已成為囚犯的香膏與榮耀——即每一擊向僕人的打擊都落在了主人身上，祂從榮耀的寶座中俯就，宣告無論是對祂最小的弟兄所做的是善意還是殘酷，都是做在祂身上。因此，我們每個人都可以領受那奇妙保證的安慰與力量，將我們所有的重擔和憂患卸給祂。
此外，這裡突出了一個思想，即苦難的益處並不隨受苦者而終止。他的苦難是在他肉身上為基督的身體，就是教會而忍受的——這在使徒受苦的「肉身」與受苦所為的「基督身體」之間形成了一種顯著的對比。每一次正確忍受的憂患，正如當我們感受到基督與我們同擔時那樣，都會結出祝福的果實。保羅的試煉在某種特殊意義上是「為祂身體的緣故」，因為當然，如果他不傳福音，他就能逃避這一切；另一方面，它們也結出了特別豐碩的善果，因為如果他不曾受逼迫，他就永遠不會寫下這些來自羅馬的珍貴書信。教會欠那些將見證人關進地牢的暴力行為許多。它的監獄文學，從這封信開始，到《天路歷程》結束，已成為它最珍視的寶藏之一。
但同樣的事情也適用於我們所有人，儘管可能是在一個更狹窄的領域。沒有人能從自己的憂患中僅僅為自己獲得益處。任何使人純潔、變得更溫柔、更像基督的事物，任何教導或建立的事物——而正確忍受的憂患確實做到了這一切——都是為了共同的益處。無論我們的試煉是大是小，無論它們是微小且日常的——像成群嗡嗡作響、隨手可揮去、叮咬時令人煩躁多於受傷的蚊蟲——還是巨大且可怕的，像纏繞在手腕上毒害生命的毒蛇，它們都是為了給我們美好的禮物，我們可以將其傳遞給我們家庭的小圈子，並以不斷擴大的影響力傳遞給周圍的所有人。我們難道沒有見過這樣的家庭嗎？其中某個長期臥病在床、或許只能無助地躺在沙發上的人，卻是最高祝福的源頭和神聖影響力的中心，使家庭中的每一位成員都變得更溫柔、更捨己、更充滿愛心？如果我們不試圖回答這個問題，我們就永遠無法理解我們的憂患：透過我，這憂患旨在給他人帶來什麼益處？可悲的是，悲傷往往比喜樂更容易讓人自我沉溺！心靈有時會向他人無私地分享喜樂；但它卻太常在悲傷中緊閉，並在憂傷的奢侈中尋求孤獨的放縱。讓我們學習，我們的弟兄不僅從我們的好處中受益，也從我們的試煉中受益，並尋求透過為「祂的身體，就是教會」而忍受它們，來昇華我們的悲傷。基督在十字架上的受苦是為世界罪孽的滿足，從這個角度看，它不需要任何補充，在性質上是獨一無二的。但祂的「患難」——這個詞通常不會用於祂的死亡——確實也起到了樹立神聖忍耐榜樣的作用，並教導了許多功課；從這個角度看，每一個為祂並與祂一同忍受的苦難，都可以被視為與祂的患難相連，並有助於祝福教會和世界。神透過沉重的錘子和熾熱的火爐，將我們本性中粗糙的鐵打造成閃亮、靈活、鋒利的鋼，好將我們塑造成祂的器皿，去幫助和醫治他人。
當我們正承受壓力時，而不僅僅是在苦難過去之後，能對我們的憂患有這樣的思考，是非常重要的。「我現在歡樂」。我們大多數人必須在經歷了多年之後，才能達到那種清晰的洞察力。我們可以回首往事，看到過去的憂患如何傾向於祝福我們，以及基督如何在其中與我們同在；但對於今天壓在我們身上的這一個，我們卻無法理解。當我們回顧那些我們記得的傷口時，我們甚至可以擁有一種與喜樂不完全不同的莊嚴感恩；但對於那些現在正讓我們痛苦的傷口，要感受到這一點是多麼困難！要獲得那種冷靜的智慧，即在它們刺痛和灼燒時仍能感受到其意義，並能含淚微笑，彷彿憂愁卻又是常常快樂的，只有一條路；那就是與我們的主保持極其親密的團契。那時，即使我們身處火爐最熾熱的中心，我們也可以有人子與我們同在；如果我們有祂，最猛烈的火焰也只會燒毀束縛我們的鎖鏈，我們將在那可怕的高溫中「自由行走」，因為我們與祂同行。感受不僅是過去的六次患難，甚至是當前的第七次患難的祝福意義，並在鐵器刺入顫抖的肉體時仍能說「我現在為你們受苦，倒覺歡樂」，並試圖將它們轉化為他人的益處，這是基督徒堅忍與信心的崇高境界。
II. 這些思想自然引出了使徒對其職分卑微而又崇高的概念——「我作了這（即教會）的執事，是照神為你們所賜我的職分，得與我職分，要把神的道理傳得全備。」這句話的前幾個詞在上一節的結尾（歌羅西書 1:23）中也使用過，但那裡的「這」是指福音，而不是像這裡指教會。他是兩者的僕人，正因為他是教會的僕人，所以他受苦，正如他剛才所說的。將自己描述為僕人，解釋了前一節所描述行為的原因。接下來的話解釋了是什麼使他成為教會的僕人。他是按照神對祂家庭的管家職分或行政職位，蒙召去執行，這職分是「為你們的」，也就是說，特別針對外邦人。而他被立為管家的最終目的是「要把神的道理傳得全備」；這並不是指「完成或實現其預言」，而是「使其達到圓滿」或「給予其充分的發展」，這可能意味著毫無保留地、廣泛地在全世界傳講它。
保羅對其職分的看法既崇高又卑微。他是教會的僕人，因此有義務為教會的緣故歡喜受苦。他之所以如此，是因為神賦予了他崇高的榮譽，即神偉大家庭——教會——的管家職分，在其中他必須分給每個人應得的份，並行使權柄。他確實是教會的僕人，但那是因為他是主的管家。而他被任命的目的遠遠超出了任何單一教會的利益；因為雖然他的職分特別將他派往歌羅西人那裡，但其範圍卻如世界般廣闊。
從這些話語中可以學到的一個偉大教訓是，管家職分意味著事奉；我們可以補充說，在十分之九的情況下，事奉意味著受苦。如果我們用更通俗的語言來表達保羅所說的，就是：「因為神給了我一些我可以傳遞給他人的東西，所以我就是他們的僕人，不僅受我對神的責任所約束，也受我對他們的責任所約束，去勞苦使他們能領受這寶藏。」這對我們所有人都是真實的。來自偉大家主的一份禮物都包含著傳遞它的義務。它使我們成為祂的管家和我們弟兄的僕人。我們擁有，是為了我們可以給予。這些財產是家主的，而不是我們的，即使在他將它們賜給我們之後也是如此。他賜給我們心智中的各種真理、心中的福音、地位帶來的影響力、口袋裡的錢財，不是為了讓我們揮霍在自己身上，也不是為了讓我們私下隱藏和竊喜，而是為了讓我們傳遞祂的禮物，並「神的恩典透過我們結出果實給所有人」。「所求於管家的，是要他有忠心」；而對於我們每一個人，如果沒有將自己所擁有的一切——無論是物質的、智力的還是屬靈的財富——用於共同的利益，那最沉重的指控，「他浪費了他主人的財物」，就將落在我們身上。
但那管家職分的共同義務，對於那些自稱是基督僕人的人來說，具有特殊的壓力。如果我們是，我們就了解祂的一些愛，並感受到了祂的一些能力；而在我們周圍有成百上千的人，其中許多人我們可以影響，他們對這兩者一無所知。這一事實使我們成為他們的僕人，不是指受他們控制或聽從他們的命令，而是指樂意為他們工作，並承認我們有幫助他們的義務。我們的資源可能很小。家主可能託付給我們很少。也許我們就像那個帶著五個大麥餅和兩條小魚的男孩；但即使我們只有一點點餅和一條魚的尾巴，我們也不可獨自吃掉。把它給那些一無所有的人，它就會像那不曾短缺的麵粉罐一樣，在分發的過程中倍增，因為它的窮主人與更窮的先知分享了它。給予，不僅是給予，還要「懇切地祈求他們接受這禮物」；因為人們需要被強迫接受這真正的糧食，而他們往往會像街上的乞丐一樣，當你轉身時，就把你給的東西扔回去或丟過牆。我們必須透過展示我們是他們的僕人來贏得他們，他們才會接受我們所要給予的。此外，如果管家職分是事奉，事奉往往就是受苦；而那些因為害怕「流淚撒種」而退縮，不願試圖讓弟兄們認識基督之愛的人，將無法免除他對同伴的義務，也無法免除他對主人的責任。
III. 因此，我們來到這裡最後的思想，即保羅作為使徒和僕人所傳講的偉大奧秘。每當保羅想到福音的普世目的地，以及他作為被託付將教會從一個猶太教派轉變為全球性社會的人所獲得的榮譽時，他總是會被點燃。那個偉大的思想現在將他從更直接的目標中帶走，並以一段我們在信中不可或缺的爆發豐富了我們。
他說，他的任務是使神的道理得到充分發展，去宣告一個長期隱藏、但如今向那些獻身於神的人顯明的奧秘。神樂意向他們顯明這奧秘中所包含的榮耀的豐富，正如在外邦基督徒中所展現的那樣，這奧秘無非是基督住在這些外邦人（歌羅西人是其中一部分）裡面，並藉著住在他們裡面，給予他們對未來榮耀的確信盼望。
使徒如此狂喜地談論的奧秘，就是外邦人是同為後嗣、同蒙基督之恩的事實。「奧秘」一詞借自古代體系，在其中某些儀式和教義只傳授給入會者。保羅的著作中有幾處對此的暗示，例如在腓立比書 4:12 中的段落，修訂本譯為「我已經學會了秘訣，無論飽足或飢餓」，以及可能在緊接著這裡的上下文中，其中特徵性的詞彙「完全」意味著「入會」。人們圍繞這個詞編造了許多毫無根據的驚人理論。希臘的奧秘意味著秘密；儀式在深沉的晦暗中進行；深奧的教義在耳邊低語。基督教的奧秘是在房頂上宣講的，這個詞也不意味著這些被稱為奧秘的教義或事實是不可理解的。
我們談論「奧秘」，意指超越人類能力的真理；但新約中的「奧秘」可以是，且最經常是一個一旦說出就完全可以理解的事實。「看哪，我把一個奧秘告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」其中沒有什麼不可理解的。如果我們沒有被告知，我們永遠不會知道；但當被告知時，它完全在我們的理解範圍內。事實上，這個詞最常與宣告而非隱藏的概念聯繫在一起。我們還發現它頻繁出現在這封書信、平行的《以弗所書》中，並且除了一處之外，每一次都像這裡一樣，指的是一個一旦被告知就完全清晰可理解的事實；即外邦人進入教會。
如果這就是該詞的真正含義，那麼「奧祕的管家」就僅僅是指一個人，他受託保管那些先前不為人知、如今卻已顯明出來的真理，並將其告知所有願意傾聽的人。在這被嚴重濫用的詞彙中，無論是祭司職分的權利要求，還是要求理智無條件順服的訴求，都毫無根據。
撇開這一點，我們或許可以簡要思考一下，這激動保羅靈魂的偉大奧祕，其本質究竟是什麼。這是一個奇妙的事實：所有的隔閡都被打破了，基督住在這些歌羅西人的心中。他在其中看到了福音將傳遍全球的證據與預言。難怪當他想到神藉著他所成就的奇妙工作時，他的心會火熱起來。因為在世界歷史上，沒有比藉著他所成就的革命更偉大的了——即基督教與猶太教的切割，以及將教會擴展到與全人類同等寬廣的程度。難怪他一生都被猶太基督徒誤解和憎恨！
他想到這些曾經是外邦人、如今卻在歌羅西成為基督徒的人，他們遠在孤寂的山谷中；他也想到在猶大、亞細亞、希臘和義大利的其他許多小群體。當他想到儘管種族和文化存在差異，但一種真實而堅固的兄弟情誼將他們緊密聯繫在一起時，人類在基督十字架上合而為一的異象，便在他面前閃耀出來，這是直到那時為止，從未有人見過的景象。他在那些曾有助於促成這一偉大結果的苦難中，感到勝利的喜悅。
基督在這些外邦人中間的居住，揭示了榮耀的豐盛。對他而言，這「奧祕」充滿了豐富的恩典，並閃耀著新鮮的光輝。對我們來說，這已是耳熟能詳且略顯陳舊的了。這「輝煌的異象」在使徒眼中初現時，顯然是神那前所未知的憐憫與光輝真理的啟示，但對於我們這些見證了隨後幾個世紀緩慢進程的人來說，它已在某種程度上「消逝在平凡的日光中」了。
但願我們不要因為對這思想的熟悉，或是因為其部分實現過程中那斑駁的歷史所帶來的挫折，而失去更多。基督教仍然是唯一能夠取得持久征服的宗教。它是唯一能夠無視經緯度，並能應對和引導與其起源截然不同的文明狀況和生活方式的宗教。它是唯一致力於不靠刀劍征服世界，且幾個世紀以來始終忠於這一設計的宗教。它是唯一一個宣稱其適應性和命運是全球性的，且不會被其歷史所嘲笑的宗教。它是唯一一個在今天仍是宣教性質的宗教。因此，儘管經歷了漫長世紀的停滯，以及大片依然黑暗的區域，那曾點燃保羅熱情的奧祕，依然能點燃我們的熱情，其中所蘊含的榮耀財富既未枯竭，也未被遮蔽。
這裡還有最後一個思想——擁有基督是未來福分的保證。「盼望」在這裡似乎等同於盼望的「源頭」或「根基」。如果我們經歷過祂住在我們心裡的體驗，我們就會在那種祂的甘甜與祂愛之親密的體驗中，獲得一種奇妙的動力，使我們確信這種甘甜與親密將永遠持續下去。我們與祂保持得越近，我們對未來福分的異象就越清晰。如果祂在我們心中作王，我們就能以一種不亞於確據的盼望，期待祂對我們的保守以及我們在祂裡面的福分永遠持續。對於一個習慣於讓基督住在裡面的人來說，任何事情似乎都比「死亡這樣的小事竟有能力終結這種聯合」更可信。擁有祂就是擁有生命。擁有祂就是擁有天堂。擁有祂就是擁有像記憶一樣確定、且不懼怕死亡或改變的盼望。那盼望賜給了我們所有人。如果我們藉著對祂偉大贖罪的信心，抓住了「基督為我們」這一偉大真理，我們的恐懼就會消散，罪與罪疚將被除去，死亡將被廢除，定罪將被終結，未來將成為一種盼望而非恐懼。如果藉著信心、愛心與順服與祂交通，我們就有了「基督在我們裡面」，我們的純潔將會增長，我們的經歷將清楚地表明，這需要永恆來完成其未竟之處，並使含苞待放的花蕾開花結果。如果基督在我們裡面，祂的生命就保證了我們的生命，只要祂活著，我們就不會死。世界已經走到這一步，其領先的思想家們宣稱，在超越與之上的一切都是黑暗的。「看哪！我們一無所知」，這是「總而言之」那令人沮喪的結局——這比古老的《傳道書》更令人悲傷，因為《傳道書》從「虛空的虛空」攀升到了「敬畏神，謹守祂的誡命」這一人類思想與生活的總結。「我找不到神；我不知道未來。」是的！保羅很久以前就告訴我們，如果我們「沒有基督」，我們就「沒有盼望，在世上沒有神」。而文明的歐洲正在發現，拋棄基督卻想保持對神或來世的信仰是不可能的。
但如果我們願意藉著單純的信靠接受祂作為我們的救主，祂就會將祂自己的同在賜給我們的心中，並在那裡注入一種充滿永恆的盼望。如果我們與祂保持親密的交通，我們就不需要對來世永生有任何其他的保證，因為那種源自地上不完美團契的深沉、平靜的福分，必然會引向並融入天堂那永恆而圓滿的聯合之中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「如果這就是該詞的真正含義，那麼『奧祕的管家』就僅僅是指一個人」：本段反映了反對聖職階級制的立場；其他宗派如天主教或東正教則主張，管家職分與聖職體系（如使徒統緒）有神聖的傳承與權柄。